Anthropological Aspects of Local Cults: Theoretical and Methodological Approaches to Studying Religious Sites of Memory

Cover Page

Cite item

Full Text

Open Access Open Access
Restricted Access Access granted
Restricted Access Subscription Access

Abstract

The article deals with theoretical approaches to the analysis of anthropological aspects of religious places of memory associated with the veneration of Christian saints. This form of religious practice is often a kind of refraction of a dogmatically formalized official religious system, passed through the prism of traditional beliefs, sometimes of archaic origin, in which the objects of worship are both officially fixed material objects (icons, sometimes sculptural images of saints or Mother-of-God, worship crosses), and unofficial locally revered shrines, including springs, stones, trees, and even landscapes. The author analyzes essentialist and non-essentialist theories used to interpret local cults of saints associated with the veneration of natural objects: the theory of dual faith (dvoeverie) and “Orthodox animism”, folk religion, lived religion, vernacular religion, material religion. The most successful methodological approach to explain the historical and cultural survival of religious places of memory, according to the author, is the actor-network theory of B. Latour. Being a non-essentialist approach, the actor-network theory does not distinguish between different types of actors: people, natural objects, and supernatural actors. Natural objects create a network between pilgrims and supernatural actors, which manifests itself in direct worship practices, an important element of which are appropriate votive offerings. Natural actors carry out the function of mediation between the worlds, connecting a person with a supernatural actor who is constantly invisibly present in a sacred place, and thus a network is built that has an important psychological significance for believers, thereby determining the social significance of religious places of memory.

About the authors

Marianna M. Shakhnovich

St.-Petersburg State University

ORCID iD: 0000-0001-8978-2835
5 Mendeleevskaya linya, Saint-Petersburg 199034, Russian Federation

References

  1. Aссман А. Длинная тень прошлого. Мемориальная культура и историческая политика. М.: НЛО, 2014.
  2. Ассман Я. Культурная память. Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности. М.: Языки славянской культуры, 2004.
  3. Гуревич А.Я. История историка. М.: РОССПЭН, 2004. С. 237–238.
  4. Добиаш-Рождественская О.М. Культура средневекового Запада. Москва: Наука, 1987.
  5. Лимеров П.Ф. Образ св. Стефана Пермского в письменной традиции и в фольклоре народа коми. М.: Наука, 2008.
  6. Лютаева М.С. «Живая религия» и «вернакулярная религия». Проблема концептуализа¬ции терминов // Вестник Северного (Арктического) федерального университета. 2023. Т. 23. № 3. С. 119–127.
  7. Маторин Н.М. Религия у народов Волжско-Камского края прежде и теперь. М.: Безбожник, 1929.
  8. Мобилизованное Средневековье: в 2 т. Т. I. / под ред. Д.Е. Алимова и А.И. Филюшкина. СПб.: СПбГУ. 2021.
  9. Мороз А.Б. Святые Русского Севера. Народная агиография. М.: ОГИ, 2009.
  10. Мороз А.Б. Народная агиография. Устные и книжные основы фольклорного культа святых. М.: Неолит, 2017.
  11. Нора П. Между памятью и историей // П. Нора, М. Озуф, Ж.де Пюимеж, М. Винок. Франция — память. СПб.: изд-во СПбГУ, 1999. С.17–50.
  12. Панченко А.А. Иван и Яков — необычные святые из болотистой местности. «Крестьянская агиология» и религиозные практики Нового времени. М.: НЛО, 2012.
  13. Панченко А.А. «Местные святыни»: «материальная религия», агентность и медиальность// Этнографическое обозрение. 2019. № 6. С. 108–112.
  14. Рикер П. Память, история, забвение. М.: Издательство гуманитарной литературы, 2004.
  15. Хаттон П. История как искусство памяти. СПб.: Владимир Даль, 2004.
  16. Хальбвакс M. Социальные рамки памяти. М.: Новое издательство, 2007.
  17. Харви Г. Секс, еда и незнакомцы. М.: НЛО, 2014.
  18. Хун У. С иконами и песнопениями, или епископ, сбежавший от своих прихожан. Массовые паломничества в России эпохи Сталина и Хрущева // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 3–4. С. 232–256.
  19. Шахнович М. М., Чумакова Т.В. Н.М. Маторин и его программа изучения народной религиозности // Религиоведение. 2012. № 4. С. 191–202.
  20. Шахнович М.М. Локальные «святые места» и практика борьбы с ними в период советской антирелигиозной кампании 1950-х гг. // Религиоведение, 2023, № 2. С. 79–88.
  21. After World Religions: Reconstructing Religious Studies, C.R. Cotter, D.G. Robertson (eds.). Abingdon–New-York: Routledge 2016.
  22. Buggeln G., Paine C., Plate S.B. (eds.) Religion in Museums: Global and Multidisciplinary Perspectives. London: Bloomsbury Academic, 2017.
  23. Delumeau J. Histoire vécue du peuple chrétien. Toulouse: Privat, 1979. T. 1–.
  24. Desroche H., Le Bras G. Religion légale et religion vécue : Entretien avec Gabriel Le Bras. Archives de sociologie des religions. 1970. N 29. P. 15–20.
  25. Hauter C. Essai sur l'objet religieux. Revue d'histoire et de philosophie religieuses. 1929. N 1. P. 42–47.
  26. Geary P.J. Peasant Religion of Medieval Europe. Cahiers d'Extrême-Asie. 2001. N 12. P. 185–209.
  27. Kreinath J. Tracing Tombs and Trees as Indexes of Saints’ Agency in Veneration
  28. Rituals: Bruno Latour’s Actor-Network Theory and the Hıdırellez Festival in Hatay, Turkey. Journal of Ritual Studies. 2019. N 33(1). P. 52–73.
  29. Le Bras G. De l’état présent de la pratique religieuse en France. Revue de Folklore francais. 1933. Vol. IV. P. 193–206.
  30. Le Goff J. Commentaires à la Table ronde. La Religion populaire, Colloque International du CNRS en 1977, G. Duboscq et al. Paris : Éditions du Centre national de la recherche scientifique, 1979.
  31. Levin E. Dvoeverie and Popular Religion. Seeking God: The Recovery of Religious
  32. Identity in Orthodox Russia, Ukraine and Georgia, K. S. Batalden (ed.). DeKalb: Northern Illinois University Press, 1991. P. 31–52.
  33. Lived Religion in America: Toward a History of Practice, D. Hall (ed.). Princeton: Princeton University Press, 1997.
  34. Manselli R. La religion populaire au Moyen Âge. Problèmes de méthode d’histoire. Montréal : Institut d’Etudes médiévales Albert le Grand; Paris : Libraire J. Vrin, 1975.
  35. McGuire M.B. Lived religion: faith and practice in everyday life. Oxford: Oxford University Press, 2008.
  36. Meyer B. Media and the Senses in the Making of Religious Experience: An Introduction. Ma¬terial Religion.2008. N 4(2). P. 124–135.
  37. Moroz A.B., Pigin, A.V. Studies into the Folk Hagiography of the Russian North: Judas Koneschelsky. Scrinium. 2019. N 15. P. 277–296.
  38. Orsi R.A. The Madonna of 115th Street: Faith and Community in Italian Harlem. New Haven: Yale University Press, 1985.
  39. Orsi R.A. Thank You, St. Jude: Women’s Devotion to the Patron Saint of Hopeless Causes. New Haven: Yale University Press, 1998.
  40. Plate S.B. A History of Religion in 5½ Objects: Bringing the Spiritual to its Senses. Boston: Beacon Press, 2014
  41. Primiano L. Vernacular Religion and the Search for Method in Religious Folklife. Western Folklore. 1995. N 54. P. 37–56.
  42. Ryan W.F. The Bathhouse at Midnight. An historical Survey of Magic and Divination in Russia. University Park: Pennsylvania State University Press, 1999.
  43. Saintyves P. Les Liturgies populaires : rondes enfantines et quêtes saisonnières. Paris : Éditions du livre mensuel,1919.
  44. Saintyves P. Les contes de Perrault et les récits parallèles : leurs origines, coutumes primitives et liturgies populaires. Paris : Émile Nourry, 1923.
  45. Saintyves P. Pierres magiques : bétyles, haches-amulettes et pierres de foudre. Traditions savantes et traditions populaires. Paris : J. Thiébaud, 1936.
  46. Schmitt J.-C. “Religion populaire” et culture folklorique. Annales : économies, sociétés, civilisations. 1976. N 3. P. 941–943.

Supplementary files

Supplementary Files
Action
1. JATS XML
Download

Copyright (c) 2024 Russian Academy of Sciences