Антропологические аспекты локальных культов: теоретико-методологические подходы изучения религиозных мест памяти

Обложка

Цитировать

Полный текст

Открытый доступ Открытый доступ
Доступ закрыт Доступ предоставлен
Доступ закрыт Доступ платный или только для подписчиков

Аннотация

В статье рассматриваются теоретические подходы к анализу антропологических аспектов религиозных мест памяти, связанных с почитанием христианских святых. Этот вид религиозной практики представляет собой своеобразное преломление догматически оформленной официальной религиозной системы, пропущенной сквозь призму традиционных верований архаического происхождения, в которой объектами поклонения являются как официально закрепленные материальные объекты (иконы, скульптурные изображения святых или Богоматери, поклонные кресты), так и неофициальные локально почитаемые святыни, в том числе родники, камни, деревья и даже ландшафты. Автор анализирует распространенные эссенциалистские и неэссенциалистские теории, используемые для интерпретации локальных культов святых, связанных с почитанием природных объектов: теории двоеверия и православного анимизма, народной религии, проживаемой религии, вернакулярной религии, материальной религии. Наиболее удачным методологическим подходом для объяснения исторической и культурной выживаемости религиозных мест памяти, по мнению автора, является акторно-сетевая теория Б. Латура. Будучи неэссенциалистским подходом, акторно-сетевая теория не делает отличий между разными типами акторов: людьми, природными (естественными) и сверхъестественными акторами. Природные объекты создают сеть между сверхъестественными акторами и паломниками, проявляющуюся в непосредственных практиках почитания, важным элементом которых являются соответствующие вотивные подношения. Природные акторы выполняют функцию медиации между мирами, осуществляя связь человека со сверхъестественным актором, который постоянно незримо присутствует в священном месте, и таким образом выстраиваемая сеть, имеющая для верующих важное психологическое значение, определяет социальную значимость религиозных мест памяти.

Об авторах

Марианна Михайловна Шахнович

Санкт-Петербургский государственный университет

ORCID iD: 0000-0001-8978-2835
Российская Федерация, 199034 Санкт-Петербург, Менделеевская линия, д. 5

Список литературы

  1. Aссман А. Длинная тень прошлого. Мемориальная культура и историческая политика. М.: НЛО, 2014.
  2. Ассман Я. Культурная память. Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности. М.: Языки славянской культуры, 2004.
  3. Гуревич А.Я. История историка. М.: РОССПЭН, 2004. С. 237–238.
  4. Добиаш-Рождественская О.М. Культура средневекового Запада. Москва: Наука, 1987.
  5. Лимеров П.Ф. Образ св. Стефана Пермского в письменной традиции и в фольклоре народа коми. М.: Наука, 2008.
  6. Лютаева М.С. «Живая религия» и «вернакулярная религия». Проблема концептуализа¬ции терминов // Вестник Северного (Арктического) федерального университета. 2023. Т. 23. № 3. С. 119–127.
  7. Маторин Н.М. Религия у народов Волжско-Камского края прежде и теперь. М.: Безбожник, 1929.
  8. Мобилизованное Средневековье: в 2 т. Т. I. / под ред. Д.Е. Алимова и А.И. Филюшкина. СПб.: СПбГУ. 2021.
  9. Мороз А.Б. Святые Русского Севера. Народная агиография. М.: ОГИ, 2009.
  10. Мороз А.Б. Народная агиография. Устные и книжные основы фольклорного культа святых. М.: Неолит, 2017.
  11. Нора П. Между памятью и историей // П. Нора, М. Озуф, Ж.де Пюимеж, М. Винок. Франция — память. СПб.: изд-во СПбГУ, 1999. С.17–50.
  12. Панченко А.А. Иван и Яков — необычные святые из болотистой местности. «Крестьянская агиология» и религиозные практики Нового времени. М.: НЛО, 2012.
  13. Панченко А.А. «Местные святыни»: «материальная религия», агентность и медиальность// Этнографическое обозрение. 2019. № 6. С. 108–112.
  14. Рикер П. Память, история, забвение. М.: Издательство гуманитарной литературы, 2004.
  15. Хаттон П. История как искусство памяти. СПб.: Владимир Даль, 2004.
  16. Хальбвакс M. Социальные рамки памяти. М.: Новое издательство, 2007.
  17. Харви Г. Секс, еда и незнакомцы. М.: НЛО, 2014.
  18. Хун У. С иконами и песнопениями, или епископ, сбежавший от своих прихожан. Массовые паломничества в России эпохи Сталина и Хрущева // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 3–4. С. 232–256.
  19. Шахнович М. М., Чумакова Т.В. Н.М. Маторин и его программа изучения народной религиозности // Религиоведение. 2012. № 4. С. 191–202.
  20. Шахнович М.М. Локальные «святые места» и практика борьбы с ними в период советской антирелигиозной кампании 1950-х гг. // Религиоведение, 2023, № 2. С. 79–88.
  21. After World Religions: Reconstructing Religious Studies, C.R. Cotter, D.G. Robertson (eds.). Abingdon–New-York: Routledge 2016.
  22. Buggeln G., Paine C., Plate S.B. (eds.) Religion in Museums: Global and Multidisciplinary Perspectives. London: Bloomsbury Academic, 2017.
  23. Delumeau J. Histoire vécue du peuple chrétien. Toulouse: Privat, 1979. T. 1–.
  24. Desroche H., Le Bras G. Religion légale et religion vécue : Entretien avec Gabriel Le Bras. Archives de sociologie des religions. 1970. N 29. P. 15–20.
  25. Hauter C. Essai sur l'objet religieux. Revue d'histoire et de philosophie religieuses. 1929. N 1. P. 42–47.
  26. Geary P.J. Peasant Religion of Medieval Europe. Cahiers d'Extrême-Asie. 2001. N 12. P. 185–209.
  27. Kreinath J. Tracing Tombs and Trees as Indexes of Saints’ Agency in Veneration
  28. Rituals: Bruno Latour’s Actor-Network Theory and the Hıdırellez Festival in Hatay, Turkey. Journal of Ritual Studies. 2019. N 33(1). P. 52–73.
  29. Le Bras G. De l’état présent de la pratique religieuse en France. Revue de Folklore francais. 1933. Vol. IV. P. 193–206.
  30. Le Goff J. Commentaires à la Table ronde. La Religion populaire, Colloque International du CNRS en 1977, G. Duboscq et al. Paris : Éditions du Centre national de la recherche scientifique, 1979.
  31. Levin E. Dvoeverie and Popular Religion. Seeking God: The Recovery of Religious
  32. Identity in Orthodox Russia, Ukraine and Georgia, K. S. Batalden (ed.). DeKalb: Northern Illinois University Press, 1991. P. 31–52.
  33. Lived Religion in America: Toward a History of Practice, D. Hall (ed.). Princeton: Princeton University Press, 1997.
  34. Manselli R. La religion populaire au Moyen Âge. Problèmes de méthode d’histoire. Montréal : Institut d’Etudes médiévales Albert le Grand; Paris : Libraire J. Vrin, 1975.
  35. McGuire M.B. Lived religion: faith and practice in everyday life. Oxford: Oxford University Press, 2008.
  36. Meyer B. Media and the Senses in the Making of Religious Experience: An Introduction. Ma¬terial Religion.2008. N 4(2). P. 124–135.
  37. Moroz A.B., Pigin, A.V. Studies into the Folk Hagiography of the Russian North: Judas Koneschelsky. Scrinium. 2019. N 15. P. 277–296.
  38. Orsi R.A. The Madonna of 115th Street: Faith and Community in Italian Harlem. New Haven: Yale University Press, 1985.
  39. Orsi R.A. Thank You, St. Jude: Women’s Devotion to the Patron Saint of Hopeless Causes. New Haven: Yale University Press, 1998.
  40. Plate S.B. A History of Religion in 5½ Objects: Bringing the Spiritual to its Senses. Boston: Beacon Press, 2014
  41. Primiano L. Vernacular Religion and the Search for Method in Religious Folklife. Western Folklore. 1995. N 54. P. 37–56.
  42. Ryan W.F. The Bathhouse at Midnight. An historical Survey of Magic and Divination in Russia. University Park: Pennsylvania State University Press, 1999.
  43. Saintyves P. Les Liturgies populaires : rondes enfantines et quêtes saisonnières. Paris : Éditions du livre mensuel,1919.
  44. Saintyves P. Les contes de Perrault et les récits parallèles : leurs origines, coutumes primitives et liturgies populaires. Paris : Émile Nourry, 1923.
  45. Saintyves P. Pierres magiques : bétyles, haches-amulettes et pierres de foudre. Traditions savantes et traditions populaires. Paris : J. Thiébaud, 1936.
  46. Schmitt J.-C. “Religion populaire” et culture folklorique. Annales : économies, sociétés, civilisations. 1976. N 3. P. 941–943.

Дополнительные файлы

Доп. файлы
Действие
1. JATS XML
Скачать

© Российская академия наук, 2024